El gobierno canadiense dejó en claro el miércoles que la disculpa del Papa Francisco a los pueblos indígenas por los abusos en las escuelas residenciales administradas por la Iglesia del país no fue lo suficientemente lejos, lo que sugiere que la reconciliación sobre la tensa historia todavía es un trabajo en progreso.
La reacción oficial del gobierno se produjo cuando el Papa llegó a la ciudad de Quebec para reunirse con el primer ministro Justin Trudeau y la gobernadora general Mary Simon en su residencia de Quebec, la fortaleza Citadelle en lo alto de una colina, en la segunda etapa de la visita de una semana del Papa a Canadá.
Las críticas del gobierno se hacen eco de las de algunos sobrevivientes y se refieren a la omisión por parte del Papa Francisco de cualquier referencia al abuso sexual sufrido por los niños indígenas en las escuelas, así como a su renuencia original a nombrar a la Iglesia católica como una institución responsable.
El Papa ha dicho que está en un "peregrinaje penitencial" para expiar el papel de la iglesia en el sistema de escuelas residenciales, en el que generaciones de niños indígenas fueron sacados a la fuerza de sus hogares y obligados a asistir a internados administrados por la Iglesia y financiados por el gobierno para asimilar. en la sociedad cristiana canadiense. El gobierno canadiense ha dicho que los abusos físicos y sexuales proliferaron en las escuelas, y que los estudiantes fueron golpeados por hablar sus idiomas nativos.
El sumo pontifice se disculpó el lunes por la “maldad” del personal de la Iglesia que trabajaba en las escuelas y el efecto “catastrófico” del sistema escolar en las familias indígenas. En un discurso ante las autoridades gubernamentales el miércoles, Francisco se disculpó nuevamente y criticó al sistema escolar como “deplorable”.
Señaló que el sistema escolar fue “promovido por las autoridades gubernamentales de la época” como parte de una política de asimilación y emancipación. Pero, respondiendo a las críticas, agregó que “las instituciones católicas locales tuvieron un papel” en la implementación de esa política.
Los pueblos indígenas han exigido durante mucho tiempo que el Papa asuma la responsabilidad, no sólo por los abusos cometidos por sacerdotes católicos individuales y órdenes religiosas, sino también por el apoyo institucional de la Iglesia Católica a la política de asimilación y la justificación religiosa del siglo XV del papado para la expansión colonial europea con el fin de difundir el cristianismo.
Más de 150 mil niños nativos de Canadá fueron sacados de sus hogares desde el siglo XIX hasta la década de 1970 y colocados en las escuelas en un esfuerzo por aislarlos de la influencia de sus familias y su cultura.
Justin Trudeau, un católico cuyo padre (Pierre Trudeau) era primer ministro mientras las últimas escuelas residenciales estaban en funcionamiento, insistió en que la Iglesia católica como institución tenía la culpa y necesitaba hacer más para expiar.
Hablando ante el Papa, señaló que la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá en 2015 había pedido que se entregara una disculpa papal en suelo canadiense, pero que la visita de Francisco “no habría sido posible sin el coraje y la perseverancia” de los sobrevivientes de las primeras naciones, Inuit y Metis, que viajaron al Vaticano la primavera pasada para pedir disculpas.
“Disculpas por el papel que la Iglesia Católica Romana, como institución, desempeñó en el maltrato espiritual, cultural, emocional, físico y sexual que sufrieron los niños indígenas en las escuelas residenciales dirigidas por la Iglesia”, dijo Trudeau.
El gobierno canadiense se ha disculpado por su papel en el legado de la escuela. El ex primer ministro Stephen Harper emitió una disculpa formal por las escuelas residenciales en el Parlamento en 2008, llamándolas un capítulo triste en la historia canadiense y diciendo que la política de asimilación forzada causó un gran daño.
Como parte de un acuerdo de una demanda que involucró al gobierno, las iglesias y los aproximadamente 90 mil estudiantes sobrevivientes, Canadá pagó reparaciones que ascendieron a miles de millones de dólares que se transfirieron a las comunidades indígenas. La Iglesia católica, por su parte, ha pagado más de 50 millones y pretende sumar 30 millones más en los próximos cinco años.
Trudeau insinuó que la Iglesia debía hacer mucho más y que, si bien la visita de Francisco tuvo “un impacto enorme” en los sobrevivientes, fue sólo un primer paso.
Aparte del contenido de su discurso, los comentarios de Trudeau rompieron el protocolo habitual para los viajes papales. De acuerdo con el protocolo diplomático, se suponía que solo Simon se dirigiría al Papa en su calidad de representante del jefe de Estado. Simon, (un inuk que es el primer indígena en ocupar el cargo de gobernador general en gran parte ceremonial) se dirigió al Papa.
Pero el Vaticano dijo que la oficina de Trudeau solicitó que se le permitiera al primer ministro ofrecer algunos comentarios introductorios, una solicitud que llegó días antes de que Francisco saliera de Roma, pero después de que se finalizó e imprimió el itinerario del Papa.
Un alto funcionario del gobierno canadiense dijo que Trudeau suele hacer comentarios durante las visitas de líderes extranjeros y que era importante para él dirigirse a los canadienses durante la visita de Francisco “particularmente dada la importancia del asunto”. Sin embargo, se agregó en el último minuto.
Antes de que Francisco llegara a la ciudad de Quebec, el ministro de Relaciones Indígenas de la Corona, Marc Miller, dijo que las "brechas" en la disculpa de Francisco no podían ignorarse.
Haciéndose eco de las críticas de algunos sobrevivientes de la escuela, Miller señaló que el Papa no mencionó el abuso sexual en su lista de castigos que sufren los niños indígenas en las escuelas. El lunes, Francisco enumeró en cambio el abuso físico, verbal, psicológico y espiritual. Además, Miller señaló que Francisco habló el lunes del “mal” cometido por cristianos individuales “pero no de la Iglesia Católica como institución”.
Phil Fontaine, un sobreviviente de abuso sexual en las escuelas y ex jefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones, dijo que la referencia adicional el miércoles a las "instituciones católicas locales" fue más allá de la disculpa original de Francisco y fue significativa y lo más cerca que pudo estar de disculparse para toda la Iglesia en Canadá.
“Refleja la realidad de que la Iglesia católica en Canadá no es una institución. Está compuesto por alrededor de 73 instituciones legales diferentes, todas las cuales fueron demandadas en los juicios”, dijo Fontaine en un comunicado.
La visita de Francisco ha despertado emociones encontradas entre los sobrevivientes y sus familiares, así como entre los líderes indígenas y los miembros de la comunidad. Algunos han recibido su disculpa como genuina y útil para ayudarlos a sanar. Otros han dicho que fue simplemente el primer paso en un largo proceso de reconciliación. Otros han dicho que no fue lo suficientemente lejos al asumir la responsabilidad de los errores institucionales que datan de siglos atrás.
El propio Francisco ha reconocido que las heridas tardarán en sanar y que su visita y disculpa fueron solo los primeros pasos. El miércoles se comprometió a sí mismo y a la iglesia canadiense local a “avanzar en un camino fraterno y paciente con todos los canadienses, de acuerdo con la verdad y la justicia, trabajando por la sanación y la reconciliación, e inspirado constantemente por la esperanza”.
“Es nuestro deseo renovar la relación entre la Iglesia y los pueblos indígenas de Canadá, una relación marcada tanto por un amor que ha dado frutos extraordinarios como, trágicamente, profundas heridas que estamos comprometidos a comprender y sanar”, dijo.
Pero no enumeró ninguna acción específica que la Santa Sede estuviera preparada para tomar.
Trudeau también dijo que la visita era un comienzo y que la reconciliación era el deber de todos.
“Es nuestra responsabilidad ver nuestras diferencias no como un obstáculo sino como una ocasión para aprender, para comprendernos mejor y pasar a la acción”.
EHR