Tras el anuncio de Mattel, la presentación de la Barbie autista ha generado debate.
Vivimos en un contexto donde el autismo sigue siendo explicado desde mitos, pánico moral y pseudociencia, incluso desde espacios institucionales. Aún circulan discursos que lo atribuyen a las vacunas, que lo relacionan con medicamentos como el paracetamol, o que lo presentan como un “daño” o una tragedia. Estas narrativas no son inocentes: producen miedo, justifican intervenciones violentas y niegan la voz de las personas autistas sobre nuestras propias vidas.
En ese escenario, la representación también es una disputa política. La representación cumple otra función: que la gente sepa que existimos, que estamos presentes, que no somos una anomalía ni un error para corregir.
Por eso esta muñeca no es solo para personas adultas críticas que debatimos en redes. Es también, y quizá sobre todo, para las infancias autistas, que pueden verse reflejadas, reconocerse, no sentirse raras o solas. Y también para las infancias no autistas, que aprenden que el autismo no es un trastorno ni una tragedia, que no siempre es evidente, que puede verse como “otras muñecas” y aun así ser autista.
La falta de representación produce ignorancia social. Yo lo vivo de manera cotidiana y me lo explico desde saber que, para mucha gente, soy la primera persona autista adulta que conocen. Probablemente de ahí el comentario reiterado: “no pareces autista”; que no es un halago sino un síntoma de no saber que el autismo no se califica por cómo nos vemos o cómo nos comportamos. El problema no es mi forma de ser, sino los estereotipos con los que se ha construido la idea de lo autista.
Ahora bien, una muñeca no es justicia social, no garantiza aceptación, no elimina las violencias, no sustituye políticas públicasni transformaciones culturales profundas. Sería un error exigirle a Barbie que resuelva los problemas estructurales. Aquí vale la pena hacer una distinción: representación no es lo mismo que aceptación.