Ganesh N. Devy es uno de los activistas culturales más importantes en el mundo. Es reconocido por haber realizado la Encuesta Lingüística Popular de la India, su país de origen, mediante la cual “descubrió” 780 lenguas indias; también por crear la Academia Adivasi y el Centro de Investigación y Publicación Bhaashaa.
Su capacidad de análisis, entendimiento y bondad se unen cuando habla del rescate de los idiomas minoritarios en el marco del encuentro “Escribir el futuro en lenguas indígenas”, en San Cristóbal de las Casas, organizado por Pen Internacional, Unesco, Inali y la Universidad de Ciencias y Artes de Chiapas.
La visión de dos mundos radicalmente opuestos (el colonialista y el indígena), aunada a la consciencia de lo que hay dentro y fuera del ser humano, más su comprensión del entorno y el respeto a la naturaleza, lo han hecho único en la defensa de las lenguas originarias.
“Si partimos del registro de la Unesco sobre la existencia de 7 mil lenguas originarias y pensamos que 140 participan en los intercambios de saber tradicional que se organizan en el mundo, nos daremos cuenta que tan solo 4 por ciento de estos idiomas está siendo considerado; 96 por ciento ha sido excluido. Vivimos un punto de ruptura”, explica.
El pensador, que escribe en marathi, gujarati e inglés, realiza un recorrido por la historia de la humanidad, explicada a través del lenguaje: “De los 500 mil años que lleva el ser humano en la Tierra, los primeros 200 mil nos comunicamos a través de la danza, el movimiento y el juego. Después, desarrollamos pequeñas formas de comunicación hasta que nuestra anatomía se modificó para poder hablar. Al principio no se iba más allá del tiempo presente, pero en los últimos 30 mil años creamos estructuras para hablar del pasado y, como un reflejo, hablar del futuro. Cada quien en su lengua”.
La llegada del colonialismo exportó cuatro ideas: la de libertad, razón, igualdad e individualismo. “Si ponemos entre paréntesis el exterminio de las culturas indígenas, eran ideas atractivas, pero el intercambio trajo cuatro grandes pérdidas: de la memoria tradicional, la continuidad, el valor del amor y la autoestima. Los pueblos indígenas perdieron el reconocimiento del valor en sí mismas. La arrogancia del modelo colonial se ha mantenido, al igual que el sentimiento de inferioridad.
Se acabaron los lazos con la naturaleza y la confianza en la lengua como forma de expresión”, explica.
Actualmente preferimos los lenguajes visuales, como los que manejan redes sociales, medios digitales y teléfonos celulares “porque nos liberan de la idea del espacio y el tiempo”. Por ello, Ganesh, tiene dos visiones del futuro: “La destrucción de todos los recursos naturales, pues vamos a un ritmo de aniquilación que ha aumentado cuatro mil por ciento si lo comparamos con la era del hielo. O la del progreso ilimitado; vivimos un trágico momento de migraciones relacionadas con la búsqueda de energía. Las dos visiones son peligrosas y terribles. Un mundo convertido en cenizas y otro en plástico. La no existencia o la oscuridad absoluta”.
Para él, la esperanza se encuentra en el rescate de las lenguas originarias: “Es lo que nos ha hecho humanos. Actualmente la visión de lo indígena vuelve a nosotros de una manera poderosa. Compartir la vida y el saber con todos los que nos rodean sería una meta. Propongo que volvamos al mundo indígena, nos arrodillemos frente a sus habitantes, les pidamos perdón, aceptemos que lo que más deseamos es volver a ser humanos. Estoy seguro de que nos acogerán con los brazos abiertos”.
Por último, Devy lanzó una invitación al Pen Internacional: “¿Sería la asociación mundial de escritores capaz de proponer que le den el Premio Nobel de Literatura a un o una indígena? Ese es el tipo de preguntas que hoy en día debemos responder”.
lar